Derjenige, der das Wesen aller Dinge entdeckt hat, der alles Wissen besitzt, soll das ganze Volk lehren. Er soll sein Wissen weitergeben und die Menschen sollen es teilen. Gilgamesch war der Meister der Weisheit. Er kannte das Wesen aller Dinge. Er entdeckte verborgene Geheimnisse, überlieferte eine Geschichte aus der Zeit vor der Sintflut, ging auf eine Reise in die Ferne, kehrte müde und erschöpft von seiner Arbeit zurück und gravierte seine Geschichte in eine Steintafel. Er war es, der die Mauern von Uruk, die hohen Mauern, errichtete, und er war es, der das Fundament von Eanna, dem heiligen Tempel von An (Anu) und Inanna (Ischtar), fest wie Messing machte und seine Basis verstärkte.
Als die Götter Gilgamesch erschufen, gaben sie ihm einen perfekten Körper. Utu (Schamasch), der Sonnengott, verlieh ihm Schönheit. Adad, der Gott des Sturms, verlieh ihm Mut. Die großen Götter machten seine Schönheit vollkommen, überragend alle anderen, furchterregend wie ein großer wilder Stier. Sie machten ihn zu zwei Dritteln zum Gott und zu einem Drittel zum Menschen.
Drei Jahre lang wurde die Stadt Uruk belagert. Die Eselinnen haben ihre Fohlen niedergetrampelt. Die Kühe stürzen sich in ihrem Wahn auf ihre Kälber, und wie das Vieh erschrickt, so erschrickt auch das Volk. Wie die Tauben seufzen und trauern, so auch die Jungfrauen. Die Götter von Uruk nahmen die Gestalt von Fliegen an und schwirrten durch die Straßen. Die Schutzgötter von Uruk nahmen die Gestalt von Mäusen an und verkrochen sich in ihren Löchern. Drei Jahre lang belagerte der Feind die Stadt Uruk. Die Tore der Stadt wurden verriegelt, die Riegel zerschossen, und selbst die Göttin Inanna konnte nicht gegen den Feind vorgehen. Doch jetzt sind die Mauern von Uruk, die starken Mauern, errichtet. Es ist Ruhe eingekehrt. Gilgamesch, der König von Uruk, aber hörte nicht auf, die Leute über alle Maßen zu fordern. Ninsun, die Mutter von Gilgamesch, klagte zu den Göttern:
"Ihr Götter des Himmels und du, An, der du meinen Sohn ins Leben gerufen hast, rette uns! Gilgamesch hat keinen Rivalen im ganzen Land. Der Schlag seiner Waffen ist unvergleichlich, und die Helden von Uruk sind eingeschüchtert. Dein Volk bittet dich jetzt um Hilfe. Der hochmütige Gilgamesch ist kein Sohn seines Vaters, dabei sollte der König doch der Hirte der Stadt sein."
Tag und Nacht trugen die Menschen ihre Klagen vor:
"Er ist der Herrscher von Uruk, der Stadt mit den starken Mauern. Er ist der Herrscher, stark und schlau, aber Gilgamesch überlässt keine Tochter ihrer Mutter, keine Jungfrau dem Krieger und keine Frau ihrem Mann."
Die Götter des Himmels hörten die Klage Ninsus. An erhörte sie und rief die Göttin Ninhursag (Aruru):
"Du, Ninhursag, hast den ersten Menschen erschaffen. Schaffe ihm nun einen Rivalen, damit er mit ihm kämpfen kann. Lass sie zusammen kämpfen, und Uruk wird frei werden."
Als Ninhursag dies hörte, erschuf sie in ihrem Herzen einen Mann nach dem Abbild von An. Ninhursag wusch ihre Hände, nahm ein Stück Ton und warf es auf die Erde. So schuf sie Enkidu, den Helden, als wäre er von Ninurta geboren worden. Sein ganzer Körper war mit Haaren bedeckt. Er hatte langes Haar auf dem Kopf wie eine Frau. Sein wallendes Haar war üppig wie das des Korngottes. Er aß Kräuter mit den Gazellen. Er löschte seinen Durst mit den Tieren. Er vergnügte sich mit den Geschöpfen des Wassers.
Da beobachtete ihn ein Jäger, ein Fallensteller, ein, zwei, drei Tage lang, an der Stelle, wo die Tiere Wasser tranken. Als er Enkidu sah, wurde der Jäger traurig, und er kehrte mit seinem Vieh in sein Haus zurück. Er war traurig und stöhnte und weinte. Sein Herz wurde schwer, sein Gesicht trübte sich, und Traurigkeit erfüllte seinen Geist. Der Jäger ergriff das Wort und wandte sich an seinen Vater:
"Vater, es ist ein großer Kerl aus den Bergen gekommen, seine Kraft ist die größte im gesamten Land. Er ist so stark wie das Doppelte von An selbst. Seine Kraft ist gewaltig. Er streift über die Berge und weidet mit seinem Vieh auf den Weiden, und er beansprucht die Wasserstelle, so dass ich mich fürchte, mich ihm zu nähern. Die Gruben, die ich selbst mit meinen eigenen Händen ausgehoben habe, hat er wieder zugeschüttet. Die Fallen, die ich aufgestellt habe, sind zerrissen. Aus meinen Fängen hat er alles Vieh und die Tiere der Wüste entkommen lassen. Auf meinem Feld zu arbeiten oder zu jagen, erlaubt er mir nicht."
Sein Vater ergriff das Wort und wandte sich an den Jäger:
"Gilgamesch wohnt in Uruk, mein Sohn, den niemand je besiegt hat. Er ist der Stärkste im ganzen Land, so groß wie das Doppelte von An selbst. Seine Kraft ist enorm. Geh, richte dein Gesicht nach Uruk. Wenn er von diesem Ungeheuer hört, wird er sagen: 'Geh, oh Jäger, und nimm eine Kurtisane mit, eine Hetäre aus dem Tempel Inannas. Wenn er das Vieh wieder an seiner Tränke versammelt, soll sie ihren Mantel ablegen und den Zauber ihrer Schönheit enthüllen. Dann wird er sie sehen und sie wahrhaftig umarmen, und danach wird sein Vieh, mit dem er aufgezogen wurde, ihn sogleich verlassen."
Der Jäger hörte auf den Rat seines Vaters und ging fort zu Gilgamesch, indem er den Weg nach Uruk nahm. Als er zu Gilgamesch kam, richtete er seine Rede an ihn und sagte:
"Es ist ein großer Mann aus den Bergen gekommen. Seine Kraft ist die größte im ganzen Land. Er ist so stark wie das Doppelte von An selbst. Seine Kraft ist gewaltig. Immer wieder zieht er über die Berge und weidet mit seinem Vieh auf dem Gras, und immer wieder beansprucht er die Wasserstelle, so dass ich mich fürchte, mich ihm zu nähern. Die Gruben, die ich selbst mit meinen eigenen Händen ausgehoben habe, hat er wieder zugeschüttet. Die Fallen, die ich aufgestellt habe, sind zerrissen. Aus meinen Fängen hat er alles Vieh und die Tiere der Wüste entkommen lassen. Auf meinem Feld zu arbeiten oder zu jagen, erlaubt er mir nicht."
Gilgamesch gab dem Jäger diese Antwort:
"Geh, oh Jäger, und nimm ein Kurtisanenmädchen mit, eine Hetäre aus dem Tempel Inannas. Wenn er das Vieh wieder an seinem Tränkeplatz versammelt, wird sie ihren Mantel ablegen und den Zauber ihrer Schönheit enthüllen. Dann wird er sie sehen und sie wahrhaftig umarmen, und danach wird sein Vieh, mit dem er aufgezogen wurde, ihn sofort verlassen."
Der Jäger ging zurück und nahm eine Kurtisane mit, eine Hetäre, die Frau Schamhat. Gemeinsam zogen sie los und am dritten Tag erreichten sie das vereinbarte Feld. Dort rasteten der Jäger und die Hetäre. Einen Tag, zwei Tage, lauerten sie vor der Quelle, wo das Vieh seinen Durst zu stillen pflegte, wo die Tiere des Wassers sich vergnügten. Da kam Enkidu, dessen Heimat die Berge waren, der mit den Gazellen Kräuter aß und mit dem Vieh seinen Durst löschte und mit den Geschöpfen des Wassers sein Herz erfreute, und Schamhat sah ihn. Der Jäger sagte:
"Siehe, da ist er, nun enthülle deinen Körper, entblöße dich, und lass ihn sich an deinen Vorzügen erfreuen. Schämt euch nicht, sondern gebt euch seiner sinnlichen Begierde hin. Er wird dich sehen und wird sich dir nähern. Zieh dein Gewand aus, und er wird in deinen Armen liegen. Befriedige sein Verlangen nach der Art der Frauen. Dann wird sein Vieh, das mit ihm auf dem Feld aufgewachsen ist, ihn verlassen, während er seine Brust fest an die deine presst."
Schamhat enthüllte ihren Körper, entblößte sich und ließ ihn an ihren Vorzügen teilhaben. Sie schämte sich nicht, sondern gab sich seiner sinnlichen Lust hin. Sie zog ihr Gewand aus, er legte sich in ihre Arme, und sie befriedigte sein Verlangen nach Art der Frauen. Er drückte seine Brust fest an ihre. Sechs Tage und sieben Nächte lang genoss Enkidu die Liebe von Schamhat. Und als er sich an ihren Reizen gesättigt hatte, wandte er sein Gesicht zu seinem Vieh. Die Gazellen, die sich ausruhten, erblickten Enkidu. Sie und das Vieh auf dem Feld wandten sich von ihm ab. Das erschreckte Enkidu und sein Körper wurde schwach. Seine Knie wurden steif, als sein Vieh sich entfernte.
Als Enkidu begriff, was geschehen war, fasste er einen Entschluss. Er legte sich wieder in Liebe gebannt zu den Füßen des Tempelmädchens und blickte hinauf in das Gesicht von Shamhat. Während sie sprach, lauschten seine Ohren aufmerksam. Schamhat sprach zu Enkidu und sagte:
"Du bist großartig, Enkidu, du sollst wie ein Gott sein. Warum legst du dich dann zu den Tieren des Feldes? Komm, ich bringe dich nach Uruk, zum prächtigen Haus, dem Wohnsitz von An und Inanna, dem Palast von Gilgamesch, dem Helden, der an Stärke vollkommen ist und wie ein Bergstier die Menschen an Kraft übertrifft."
Während sie so zu ihm sprach, hörte er auf ihre weise Rede. Dann sprach Enkidu zu ihr, dem Tempelmädchen:
"Komm, Schamhat, nimm mich und führe mich zu der prächtigen Wohnung, dem heiligen Sitz von An und Inanna, zum Palast von Gilgamesch, dem Helden, der an Stärke vollkommen ist und wie ein Bergstier die Menschen an Kraft übertrifft. Ich werde ihn herausfordern."
Schamhat warnte Enkidu mit den Worten:
"Du wirst Gilgamesch sehen. Ich habe sein Gesicht gesehen. Es leuchtet vor heldenhaftem Mut. Stärke besitzt er, prächtig ist sein ganzer Körper. Seine Kraft ist stärker als die eure. Er ruht nicht und wird nicht müde, weder bei Tag noch bei Nacht. Oh Enkidu, ändere deine Absicht. Utu liebt Gilgamesch."
An und Enki (Ea) flüstern ihr Weisheit ins Ohr:
"Bevor du vom Berg herunterkommst, wird Gilgamesch dich in einem Traum in Uruk gesehen haben."
Gilgamesh hatte einen Traum. Er ging zu seiner Mutter, um den Traum zu verstehen, und sagte zu ihr:
"Meine Mutter, ich träumte einen Traum in einer nächtlichen Vision. Ein Stern des Himmels fiel wie Ans Heer über mich her. Obwohl ich mit ihm rang, war er zu stark für mich, und obwohl ich seinen Griff um mich löste, konnte ich ihn nicht abschütteln. Dann standen die Leute von Uruk um ihn herum. Meine eigenen Gefährten küssten ihm die Füße, und ich hielt ihn an meiner Brust wie eine Frau. Dann stellte ich ihn dir vor, damit du ihn als meinesgleichen erkennen konntest."
Sie, die alle Weisheit kennt, antwortete ihrem Sohn:
"Der Stern des Himmels steht für einen Kameraden, der wie An selbst war. Er fiel auf deine Schultern, du hast mit ihm gerungen, aber er war zu stark für dich. Obwohl du seinen Griff an dir gelöst hast, konntest du ihn nicht von dir abschütteln. Dann hast du ihn mir vorgestellt, damit ich ihn als deinesgleichen erkenne. Du hast ihn wie eine Frau an deine Brust gedrückt: Das ist ein starker Bund. Er ist ein Freund, einer, der bereit ist, einem Kameraden beizustehen, einer, dessen Stärke die größte ist im gesamten Land. So enorm ist seine Stärke wie ein Doppeltes von Ans eigenem Selbst. Nun, dass du ihn an deine Brust gedrückt hast, wie du es bei einer Frau tun würdest, das ist ein Zeichen dafür, dass er dich nie verlassen wird. Das ist die Bedeutung deines Traums."
Wieder sprach Gilgamesh zu seiner Mutter:
"Mutter, einen zweiten Traum habe ich gehabt: In Uruk schlug eine Axt ein, und die Leute versammelten sich um sie: Menschen standen um sie herum. Das Volk drängte sich vor ihr, Handwerker drängten sich hinter ihr, während ich sie dir präsentierte. Ich hielt sie wie eine Frau an mich, damit du sie als meinesgleichen erkennen konntest."
Sie, die Allwissende, die alle Weisheit kennt, antwortete ihrem Sohn so:
"Die Axt, die du gesehen hast, ist ein Mann. Wie eine Frau hast du ihn an deine Brust gedrückt, damit ich ihn als deinesgleichen erkenne. Dies ist ein starker Bund. Er ist ein Freund, der bereit ist, einem Kameraden beizustehen. Er wird dich niemals verlassen."
Schamhat sprach zu Enkidu:
"So wie ich dich betrachte, bist du sogar wie ein Gott, oh Enkidu. Warum bist du jemals mit den Tieren des Feldes durch die Wüste gezogen? Ich führe dich nach Uruk, das weithin bekannt ist, ja, zum heiligen Tempel, dem Wohnsitz des An. Oh Enkidu, komm, damit ich dich nach Eanna führe, der Wohnung des An, wo Gilgamesch lebt, er, der Höchste der Schöpfung. Du wirst ihn umarmen, und du wirst ihn lieben wie dich selbst. Erhebe dich vom Boden, der nur das Bett eines Hirten ist."
Enkidu hörte, was sie sagte, und nahm ihren Rat an: Der Rat der Frau traf ins Schwarze. Sie zog ein Stück Stoff aus, mit dem sie ihn bekleiden konnte. Das andere trug sie selbst. Sie hielt ihn an der Hand wie einen Bruder und führte ihn zu den Hütten der Hirten, dem Ort der Schafställe. Die Hirten versammelten sich, als sie ihn sahen.
Früher war er daran gewöhnt, die Milch der wilden Tiere zu saugen! Das Brot, das sie ihm vorsetzte, brach er, aber er starrte vor sich hin. Enkidu wusste nicht, wie man Brot isst, und er wusste auch nicht, wie man Met trinkt! Da sagte die Frau zu Enkidu:
"Enkidu, koste das Brot, denn es ist das Leben, ja, die Essenz des Lebens. Trinke auch von dem Met, so wie es im Lande üblich ist."
Enkidu aß das Brot, aß, bis er satt war, und trank von dem Met sieben Becher. Seine Lebensgeister stiegen und er war fröhlich. Sein Herz war fröhlich und sein Gesicht war heiter. Er salbte sich mit Öl und wurde so ein Mensch. Er zog ein Gewand an um wie ein Mensch zu sein. Er nahm seine Waffen. Er jagte die Löwen, die die Hirten alle Nächte bedrängten, und er fing die Schakale. Als er die Löwen besiegt hatte, ließ er die Hirten ruhig schlafen. Enkidu, ihr Beschützer, wurde ein Mann von voller Kraft. Enkidu sah einen Mann vorbeigehen, und als er den Mann sah, sagte er zu Shamhat:
"Shamhat, bring mir diesen Kerl. Wohin geht er? Ich möchte wissen, was er vorhat."
Schamhat rief dem Mann zu, er solle zu ihnen kommen und fragte ihn:
"Oh, was suchen Sie, Sir?"
Der Mann wandte sich an sie:
"Ich gehe hin, um die Opfergaben zu sammeln, die der Stadt Uruk zustehen. Komm mit mir und bringe im Namen des Gemeinwohls die Lebensmittel der Stadt ein. Du wirst Gilgamesch sehen, den König des großen Uruk. Nach einer Hochzeit schläft er zuerst mit der Braut, übt sein Erstgeburtsrecht aus, vor dem Ehemann."
Auf die Worte des Mannes hin gingen sie mit ihm nach Uruk. Enkidu ging voran, das Tempelmädchen hinter ihm her, und er betrat Uruk. Das Volk versammelte sich hinter ihm. Als er auf der Straße von Uruk stehen blieb, rief das Volk, das sich hinter ihm drängte
"In der Tat ist er Gilgamesch ähnlich, kleiner in der Statur, aber seine Komposition ist stärker."
Die Liege für die Liebesriten war aufgestellt und Gilgamesch kam jetzt in der Nacht zum Schlafen, um sich an der frisch verheirateten Frau zu erfreuen. Doch Enkidu, der dort auf der Straße stand, versperrte Gilgamesch den Weg und bedrohte ihn mit seiner Kraft. Gilgamesch zeigte seine Wut und er stürzte sich auf ihn: Sie trafen auf der Straße zusammen. Enkidu verriegelte die Tür mit seinem Fuß und verwehrte Gilgamesch den Zutritt. Sie rangen und schnaubten wie Stiere, und die Schwelle der Tür zerbrach. Die Wand bebte, als Gilgamesch mit Enkidu rang und rang. Gilgamesch beugte sein Bein zu Boden, so dass seine Wut nachließ und sein Zorn gestillt wurde. Da sprach Enkidu zu Gilgamesch:
"Wahrhaftig, deine Mutter Ninsun hat dich geboren, und nur dich: das beste Rind im Rinderpferch. Ninsun hat dich über alle Helden erhoben, und Enlil hat dir das Königtum über die Menschen gegeben."
Gilgamesh und Enkidu wurden Freunde. Schamhat jedoch, die Hetäre, verließ Enkidu. Enkidu stand da und hörte Gilgamesch zu, trauernd, in Trauer sitzend. Seine Augen füllten sich mit Tränen und seine Arme verloren ihre Kraft. Sein Körper hatte seine Kraft verloren. Beide ergriffen die Hand des anderen und hielten sich wie Brüder aneinander fest, und Enkidu antwortete Gilgamesch:
"Freund, meine Liebste hat ihre Arme um meinen Hals geschlungen, um sich zu verabschieden. Deshalb verlieren meine Arme ihre Kraft. Mein Körper hat seine Kraft verloren."
Gilgamesch beschließt, seinen Freund von seiner Trauer abzulenken und erzählt ihm seinen Plan. Er sprach zu Enkidu:
"Ich, mein Freund, bin entschlossen, in den Zedernwald zu gehen. Dort lebt Humbaba der Wilde. Ich werde ihn besiegen und das Böse vernichten. Dann werde ich die Zedernbäume fällen."
Enkidu entgegnete Gilgamesch:
"Wisse also, mein Freund, dass ich, als ich mit den Tieren in den Bergen umherstreifte, zwei Stunden lang vom Rande des Waldes bis in seine Tiefen marschierte. Humbaba, sein Gebrüll war ein Wirbelwind, Flammen kamen aus seinem Maul und sein Atem war der Tod! Warum wolltet ihr dies vollbringen? Eine Begegnung mit Humbaba wäre ein ungleicher Kampf."
Gilgamesch sprach zu Enkidu:
"Ich gehe in den Wald, weil ich die reichen Ressourcen seiner Berge brauche."
Enkidu entgegnete Gilgamesch:
"Aber wenn wir zum Zedernwald gehen, wirst du feststellen, dass sein Wächter ein Kämpfer ist, stark, niemals schlafend, so dass er den Zedernwald bewachen kann und ihn zu einem Schrecken für die Sterblichen macht. Enlil hat ihn ernannt, Humbaba. Sein Gebrüll ist ein Wirbelwind, Flammen kommen aus seinem Maul, und sein Atem ist der Tod! Ja, wenn er nur einen Schritt im Wald hört, nur einen Tritt auf der Straße hört, brüllt er: 'Wer ist das, der in seinen Wald hinabsteigt?', und schreckliche Folgen werden den ergreifen, der in seinen Wald hinabsteigt."
Gilgamesch antwortete Enkidu:
"Wer, mein Freund, ist vom Tod nicht besiegt? Ein Gott lebt gewiss ewig im Tageslicht, aber die Sterblichen: ihre Tage sind gezählt. Alles, was sie tun, ist nur Wind. Aber da du jetzt den Tod fürchtest und nichts von deinem Mut preisgibst, werde ich als dein Beschützer vor dir hergehen! Dein eigener Mund wird den anderen erzählen, dass du den Ansturm der Schlacht gefürchtet hast, während ich, sollte ich fallen, meinen Namen für immer gefestigt haben werde. Gilgamesch hat mit Humbaba, dem Wilden, gekämpft! Wenn in Zukunft meine Kinder in meinem Haus geboren werden und in deinen Schoß klettern und sagen: 'Erzähle uns alles, was du weißt', wenn du dies antwortest, weckst du in mir noch mehr Sehnsucht nach den Zedern. Ich bin entschlossen, sie zu fällen, damit ich ewigen Ruhm gewinne."
Gilgamesch wandte sich erneut an Enkidu und sagte:
"Nun, mein Freund, muss ich den Handwerkern meine Befehle geben, damit sie in unserem Beisein unsere Waffen gießen."
Sie gaben den Auftrag an die Handwerker. Die Handwerker bereiteten die Gussform vor, und sie gossen die Äxte, ungeheuerliche Äxte Sie gossen Äxte, jede drei Talente schwer. Auch die Schwerter gossen sie, ungeheuerliche. Ihre Griffe wogen zwei Talente. Sie hatten Klingen, die ihnen entsprachen: dreißig Manas wog jede. Ihre Einlagen waren aus Gold, dreißig Manas für jedes Schwert. So waren Gilgamesch und Enkidu beladen, jeder mit zehn Talenten Gewicht.
Und nun am Sieben-Bolzen-Portal von Uruk, als sie den Lärm hörten, versammelten sich die Handwerker, versammelte sich das Volk. Dort in den Straßen von Uruk, zu Gilgameschs Ehren, setzten sich die Ältesten von Uruk vor ihn. Gilgamesch sprach zu ihnen:
"Ihr Ältesten von Uruk, hört mich an! Ich ziehe gegen Humbaba, den Grimmigen, der, wenn er hört, dass ich komme, sagen wird: 'Ach, lasst mich diesen Gilgamesch sehen, von dem die Leute sprechen, von dessen Ruhm die Länder erfüllt sind. Dann werde ich ihn dort im Wald der Zedern überwältigen. Ich werde das Land hören lassen, wie sehr der Held von Uruk einem Riesen gleicht. Ja, denn ich bin entschlossen, die Zedern zu fällen, auf dass ich ewigen Ruhm erlange."
Gilgamesch erhielt von den Ältesten von Uruk diese Antwort:
"Gilgamesch, weil du jung bist, bist du zu selbstbewusst. Auch weißt nicht sicher, wie du es erreichen willst. Man hat uns von Humbaba berichtet, der doppelt so groß ist wie ein Mensch. Wer mit freiem Willen würde sich ihm entgegenstellen oder seinen Waffen begegnen wollen? Wer würde zwei Stunden lang von den Rändern des Waldes in seine Tiefen marschieren? Humbaba, sein Gebrüll ist ein Wirbelwind, Flammen sind in seinem Rachen, und sein Atem ist der Tod! Warum wollt ihr das tun? Ein Kampf mit Humbaba wäre ein ungleicher Kampf."
Gilgamesch hörte sich die Ratschläge seiner Berater an und dachte nach. Dann rief er seinem Freund zu:
"Nun, mein Freund, will ich meine Meinung sagen. In der Tat fürchte ich ihn, und doch werde ich in die Tiefen des Waldes gehen."
Die Ältesten sprachen:
"Gilgamesch, verlasse dich nicht nur auf deine eigene Stärke und vertraue nicht zu sehr auf deine Kampffähigkeiten. Wahrlich, wer vorne geht, kann einen Kameraden beschützen. Dein Führer wird dich beschützen. Lass Enkidu vor dir gehen, denn er kennt den Weg zum Zedernwald. Er ist kampfeslustig und droht mit dem Kampf. Enkidu würde über einen Freund wachen, würde einen Kameraden beschützen. Ja, ein solcher Mann würde seinen Freund aus den Fallstricken befreien. Wir, oh König, haben in unserem Konklave genau auf dein Wohlergehen geachtet. Du, oh König, sollst uns im Gegenzug Aufmerksamkeit schenken."
Gilgamesch sprach zu Enkidu:
"Enkidu, mein Freund, zum Palast der Pracht lass uns gehen. Lass uns zu Ninsun gehen, der glorreichen Königin, ja, zu Ninsun, der weisesten aller klugen Frauen, der Allwissenden. Sie wird uns sagen, wie wir vorgehen sollen."
Gilgamesch und Enkidu gaben sich die Hand und gingen zum Palast der Pracht. Gilgamesch kam zu der herrlichen Königin, zu Ninsun, und er trat vor sie:
"Ninsun, du sollst wissen, dass ich mich auf eine lange Reise begebe: in die Heimat Humbabas, um einer unbekannten Bedrohung zu begegnen, um einen Weg zu gehen, den ich nicht kenne, der vom Zeitpunkt meines Aufbruchs bis zu meiner Rückkehr neu sein wird: bis ich im Zedernwald ankomme, bis ich Humbaba, den Grimmigen, stürze und vernichte. Der Sonnengott verabscheut alles Böse. Utu hasst das Böse. Bitte ihn, uns zu helfen."
Ninsun hörte auf ihren Sohn, auf Gilgamesch. Sie ging in ihr Gemach und schmückte sich mit den Blumen von Tulal, legte die Festkleider an ihren Leib, setzte den Festschmuck ihres Busens auf, krönte ihr Haupt mit einem Kranz, stieg die Treppe hinauf, stieg auf das Dach und bestieg die Brüstung. Sie brachte Utu ihr Räucherwerk dar, brachte ihm ihr Opfer dar. Dann hob sie zu Utu die Hände zum Gebet und sprach:
"Warum hast du Gilgamesch, meinem Sohn, diese Unruhe des Geistes gegeben? Du hast ihm die Unruhe gegeben, und nun will er eine lange Reise dorthin unternehmen, wo Humbaba wohnt, um einer unbekannten Bedrohung zu begegnen, um einen Weg zu gehen, den er nicht kennt, der neu sein wird von der Zeit seines Aufbruchs an bis zu seiner Rückkehr: bis er zum Zedernwald kommt, bis er Humbaba, den Grimmigen, stürzt und ihn vernichtet. Du verabscheust alles Böse. Du hasst das Böse. Gedenke meines Sohnes, wenn dieser Tag kommt, wenn er Humbaba gegenübertritt. Möge Aya, deine Braut, dich an meinen Sohn erinnern."
Nun kniete Gilgamesch vor Utu nieder, um ein Gebet zu sprechen. Tränen flossen über sein Gesicht:
"Ich erhebe meine Hände, Utu, und bitte dich, mein Leben zu verschonen und mich wieder zu Uruk zurück zu bringen: Gib mir deinen Schutz. Ich werde dir huldigen."
Utu antwortete, indem er durch sein Orakel sprach und ihm Schutz gewährte. Die Handwerker brachten die Ausrüstung. Sie brachten ungeheure Äxte, sie gaben ihm den Bogen und den Köcher in die Hand. Gilgamesch nahm eine Axt, spannte seinen Köcher um und befestigte seinen Degen an seinem Wehrgehänge. Doch bevor die beiden ihre Reise antraten, brachten sie dem Sonnengott Geschenke dar, damit er sie sicher nach Uruk zurückbringen möge. Dann geben die Ältesten Gilgamesch ihren Segen und geben ihm Ratschläge für den Weg:
"Oh Gilgamesch, verlasse dich nicht auf deine eigene Kraft, pass auf dich auf. Lass Enkidu zu deinem Schutz vor dir gehen. Er ist derjenige, der den Weg kennt, den Weg, den er schon einmal gegangen ist. Wahrlich, alle Wege des Waldes stehen unter dem wachsamen Auge Humbabas. Möge der Sonnengott dir Erfolg gewähren, damit du dein Ziel erreichst. Möge er den Weg ebnen, der blockiert ist. Möge er dir einen Weg durch den Wald bahnen auf dem du gehen kannst.
Möge der Gott Lugalbanda dir Träume bringen, die dich erfreuen, damit sie dir helfen, dein Ziel zu erreichen, denn wie ein Junge hast du dir vorgenommen, Humbaba zu stürzen. Wenn du für die Nacht Rast machst, grabe einen Brunnen, damit das Wasser in deiner Hautflasche rein und kühl ist. Gieße dem Sonnengott ein Wasseropfer aus und vergiss Lugalbanda nicht."
Gilgamesch legte sich seinen Mantel um die Schultern, und sie machten sich gemeinsam auf den Weg nach Humbaba.
Alle vierzig Meilen nahmen sie eine Mahlzeit ein. Alle sechzig Meilen legten sie eine Rast ein. Sie überqueren Enlils Berg und Gilgamesch schüttete eine Opfergabe für ihn aus:
"Berg, gib mir einen Traum."
Der Berg schenkte ihm einen Traum. Ein kalter Windstoß ließ ihn schwanken wie das Korn der Berge. Sogleich überkam ihn der Schlaf, der den Menschen überfällt. Um Mitternacht beendete er plötzlich seinen Schlaf und eilte zu seinem Kameraden, um mit ihm zu sprechen:
"Hast du mich nicht gerufen, Freund? Warum bin ich aus dem Schaf erwacht? Hast du mich berührt, oder ist ein Geist an mir vorbeigegangen? Warum zittere ich?"
Gilgamesh erzählt Enkidu seinen Traum und Enkidu sagte:
"Die Bedeutung des Traumes ist diese. Der Göttervater hat dir das Königtum gegeben, das ist deine Bestimmung. Er hat dir Macht gegeben, dich zu binden und zu lösen, die Dunkelheit und das Licht der Menschheit zu sein. Er hat euch eine unübertroffene Herrschaft über die Menschen gegeben, einen Sieg im Kampf, von dem kein Flüchtiger zurückkehrt, in Streifzügen und Angriffen, von denen es kein Zurück gibt. Aber missbrauche diese Macht nicht, handle gerecht mit deinen Dienern im Palast, handle gerecht vor Utu."
Gilgamesh und Enkidu erreichten den Zedernwald. Der Wald war von einer Mauer umgeben, doch es gab ein Tor. Enkidu hob seinen Blick und sprach mit dem Tor, als wäre es ein Mensch:
"Oh Tor des Waldes, seit vierzig Meilen bewundere ich dein wunderbares Holz, dein Wald hat keinen Gleichen in anderen Ländern. Sechs Gar deine Höhe und zwei Gar deine Breite. Oh, wenn ich nur, oh Tor, von deiner Größe gewusst hätte, dann würde ich eine Axt heben."
Enkidu und Gilgamesh öffneten das Tor. Sie standen und starrten auf den Wald. Sie blickten auf die Höhe der Zedern. Sie suchten die Pfade in den Wald hinein: wo Humbaba ging, war ein Pfad. Die Wege waren angelegt und gut gepflegt. Sie sahen den Zedernhügel, den Wohnsitz der Götter, das Heiligtum der Inanna. Vor dem Hügel stand eine Zeder von großer Pracht, schön und gut war ihr Schatten, der das Herz mit Freude erfüllte.
Humbaba erblickte Gilgamesh und verhöhnte ihn. Gilgamesh bereitete sich auf den Kampf vor. Der Sonnengott sah Gilgamesch durch die Zweige der Zedernbäume. Gilgamesch flehte ihn um Hilfe an. Der Sonnengott erhörte das Flehen Gilgameschs, und gegen Humbaba ließ er mächtige Winde aufkommen: einen großen Wind, einen Wind aus dem Norden, einen Wind aus dem Süden, einen Sturm- und Gewitterwind, einen kalten Wind und einen Wirbelwind, einen Wind des Unheils: acht Winde ließ er aufkommen, die Humbaba von vorne und von hinten ergriffen, so dass er weder vorwärts noch zurückgehen konnte. Humbaba sprach zu Gilgamesch:
"Oh Gilgamesch, ich bitte dich, halte deine Hand auf: Sei jetzt mein Herr, und ich werde dein Gefolgsmann sein: Vergiss alle Worte, die ich so hochmütig gegen dich gesprochen habe."
Dann sprach Enkidu zu Gilgamesch:
"Von dem Rat, den Humbaba dir gibt, kannst du nicht riskieren, ihn anzunehmen. Humbaba darf nicht am Leben bleiben."
Sie schlugen Humbaba den Kopf ab und warfen den Leichnam den Geiern zum Fraß vor. Dann gingen sie zurück nach Uruk. Gilgamesch reinigte seine Waffen, er polierte seine Rüstung. Er legte die Rüstung ab, die er trug. Er legte seine schmutzigen Gewänder ab und zog saubere an. Er bedeckte sich mit seinem Schmuck und legte seinen Gürtel um. Gilgamesch setzte die Krone auf sein Haupt.
Um Gilgameschs Gunst und Liebe zu gewinnen, ersuchte ihn Inanna, die erhabene Göttin, und sagte:
"Komm, Gilgamesch, sei mein Gatte, gib mir deine männliche Kraft. Sei mein Mann, lass mich deine Frau sein, und ich werde dich in einen Wagen setzen, der mit Edelsteinen und Gold besetzt ist, mit Rädern aus Gold und Achsen aus Saphiren. Große Kudanu-Löwen sollst du daran anspannen. Du sollst in unser Haus einziehen, das unter den duftenden Zedern steht. Wenn du in unser Haus kommst, sollst du auf einem erhabenen Thron sitzen, und die Menschen sollen dir die Füße küssen. Könige und Fürsten und Herrscher sollen sich vor dir verneigen. Alles, was die Berge und das Land hervorbringen, sollen sie dir als Tribut bringen. Deine Schafe sollen Zwillingslämmer bekommen. Du wirst auf einem prächtigen Wagen sitzen, der von einem Gespann gezogen wird, das seinesgleichen sucht."
Gilgamesch wollte etwas erwidern und sagte zu Inanna:
"Ja, aber was könnte ich dir geben, wenn ich dich zur Frau nehmen würde? Ich würde dich mit Ölen für deinen Körper und mit Kleidung versorgen. Auch würde ich dir Brot und andere Speisen geben: Es müsste genug Nahrung aufzutreiben sein, die für eine Gottheit geeignet ist. Auch könnte ich dir einen Trank geben, der für das Königtum geeignet ist. Welchen Vorteil aber hätte ich, wenn ich dich zur Frau nähme?
Du bist wie ein Bauwerk, das dem Menschen keinen Schutz vor der Witterung bietet. Du bist wie eine Tür, die weder Wind noch Sturm standhält. Du bist wie ein Palast, der auf die Helden in ihm einstürzt. Du bist wie eine Falltür mit einer Decke, die tückisch nachgibt. Du bist wie Pech, das den, der es trägt, verunreinigt. Du bist wie eine Flasche, die auf den, der sie trägt, ausläuft. Du bist wie ein Kalkstein, der steinerne Wälle einstürzen lässt. Du bist wie eine Sandale, die ihren Besitzer stolpern lässt.
Wer war der Mann, den du für alle Zeiten treu geliebt hast? Wer war dein Herr, der sich den Vorteil über dich verschaffte? Komm, ich werde dir die endlose Geschichte deiner Ehemänner erzählen.
Wo ist dein Mann Tammuz, der für immer dein sein sollte? Nun, ich werde euch das schreckliche Ergebnis eures Verhaltens deutlich sagen. Ihr habt Tammuz, den Ehemann eurer Jugend, zum Weinen gebracht und ihn jedes Jahr in Trauer versetzt.
Den Allallu-Vogel, der so bunt ist, hast du geliebt. Aber seinen Flügel hast du zerbrochen und zerquetscht, so dass er jetzt im Wald sitzt und weint: 'Oh, mein Flügel!' Du hast auch einen Löwen geliebt, der sehr stark war. Sieben Mal hast du ihm eine Fanggrube gegraben. Du hast auch ein Pferd geliebt, das im Kampf überragend war, aber mit Zaumzeug, Sporn und Peitsche hast du es gezwungen, sieben Doppelmeilen am Stück zu laufen und als es müde war und trinken wollte, hast du es weitergetrieben und seine Mutter, Si-li-li, zum Weinen und zur Trauer gebracht.
Du hast auch einen Hirten der Herde geliebt, der ständig Weihrauch vor dir ausschüttete und der zu deinem Vergnügen Tag für Tag Lämmer schlachtete. Du schlugst ihn und verwandeltest ihn in einen Tiger, so dass seine eigenen Schafsjungen ihn verjagten und seine eigenen Hunde ihn in Stücke rissen.
Du hast auch einen Gärtner deines Vaters geliebt, der dir ständig Köstlichkeiten brachte und täglich deinen Tisch für dich schmückte. Du hast ein Auge auf ihn geworfen und gesagt: 'O mein Ishullanu, komm, lass mich von deiner Kraft kosten, lass uns deine Männlichkeit genießen.' Aber er, Islulanu, sagte zu dir: 'Was verlangst du von mir? Ich habe nur gegessen, was meine Mutter gebacken hat, und was du mir geben würdest, wäre Brot der Übertretung, ja, und der Ungerechtigkeit! Außerdem, wann ist dünnes Schilf ein Mantel gegen den Winter?' Du hast seine Antwort gehört und hast ihn geschlagen und ihn zu einer Spinne gemacht, so dass er sich in der Mitte der Wand eines Hauses aufhielt und sich nicht nach oben bewegen konnte, falls Wasser vom Dach abfließen würde, und auch nicht nach unten, um nicht zerquetscht zu werden.
So würdest du auch mich lieben und mich dann wie sie behandeln."
Als Inanna solche Worte hörte, wurde sie zornig und stieg in den Himmel hinauf. Zu An, ihrem Vater, und zu Antum, ihrer Mutter, ging sie und sprach zu ihnen:
"Mein Vater, Gilgamesch hat mich beleidigt. Gilgamesch hat mir meine bösen Taten vorgeworfen, meine bösen und gealttätigen Taten."
An sprach zu ihr, der mächtigen Göttin Inanna:
"Du hast ihn gebeten, dir die Frucht seines Körpers zu geben. Deshalb erzählte er dir die Geschichte deiner bösen und gewalttätigen Taten."
Inanna sagte zu An, ihrem Vater:
"Vater, mach mir einen himmlischen Stier, der Gilgamesch besiegt und seinen Körper mit Flammen füllt. Wenn du diesen Stier nicht für mich machen willst, dann werde ich die Tore der Unterwelt zerschlagen, sie niederreißen und die Geister freilassen, die dann zahlreicher sein werden als die Lebenden. Mehr als die Lebenden werden die Toten sein."
An antwortete Inanna, seiner Tochter:
"Wenn ich den himmlischen Stier erschaffe um den ihr mich bittet, dann werden nach seinem Angriff sieben Jahre Hungersnot folgen. Habt ihr genug Getreide gesammelt und genug Futter für das Vieh?"
Inanna antwortete und sprach zu An, ihrem Vater:
"Korn für die Menschen habe ich gehortet, Futter für das Vieh angebaut."
An erschaffte den himmlischen Stier. Hundert Männer griffen den Stier an, aber mit seinem feurigen Atem vernichtete er sie. Dann griffen zweihundert Männer den Stier an, doch auch sie vernichtete er. Dann griffen dreihundert Männer den Stier an, aber auch sie wurden überwältigt. Dann trafen Gilgamesh und Enkidu auf den Stier. Enkidu gürtete seine Mitte, und sogleich sprang Enkidu, packte den himmlischen Stier bei den Hörnern und warf ihn in seiner ganzen Länge kopfüber vor sich nieder. Gilgamesh stieß ihn den Dolch ins Herz. Dann stieg Inanna auf die Mauer von Uruk, die starke Mauer. Sie stieß einen markerschütternden Schrei aus und stieß einen Fluch aus, indem sie sagte:
"Wehe dem Gilgamesch, der mich so betrübt und den himmlischen Stier getötet hat."
Als aber Enkidu diese Worte Inannas hörte, riss er die rechte Seite des himmlischen Stieres heraus, warf sie ihr ins Gesicht und sagte:
"Das ist der Stier. Ich will mit dir machen, was ich mit ihm gemacht habe. Wahrlich, ich würde dir die Eingeweide wie einen Gürtel umhängen."
Dann versammelte Inanna ihre Anhängerinnen, die Tempelmädchen, die Hierodulen und die heiligen Prostituierten. Über der rechten Seite des himmlischen Stiers weinte und klagte sie. Gilgamesch aber versammelte das Volk und alle seine Handwerker um den Stier herum. Die Handwerker bewunderten die Größe seiner Hörner. Dreißig Minen an Edelsteinen waren sie wert. Ein halber Zoll war ihre Dicke. Sechs Maß Öl konnten sie beide fassen. Er weihte sie für die Salbung seines Gottes Lugalbanda. Er brachte die Hörner mit und hängte sie im Schrein seines Herrn auf. Dann wuschen sie sich die Hände im Euphrat, machten sich auf den Weg in die Stadt und ritten durch die Straßen der Stadt Uruk. Das Volk von Uruk versammelte sich und sah die Helden mit Erstaunen an. Da sprach Gilgamesch zu den Dienern seines Palastes, rief ihnen zu und sagte:
"Wer ist der Ruhmreichste unter den Helden? Wer glänzt unter den Menschen?"
Sie antworteten:
"Gilgamesch ist der Ruhmreichste unter den Helden, Gilgamesch glänzt unter den Menschen!"
Gilgamesch veranstaltete in seinem Palast ein fröhliches Festmahl. Dann schliefen die Helden auf ihren Liegen ein.
Enkidu hatte im Schlaf eine Vision. Er erhob sich und sprach zu Gilgamesch:
"Mein Freund, warum haben sich die großen Götter beraten? Gilgamesch, höre den Traum, den ich in der Nacht gehabt habe: Enlil, Enki und der Sonnengott des Himmels sagten: 'Sie haben den himmlischen Stier getötet und Humbaba erschlagen, der die Zedern bewachte.' Enlil sprach: 'Enkidu soll sterben, aber Gilgamesch soll nicht sterben.' Sonnengott, du hast ihnen geholfen, den himmlischen Stier und Humbaba zu erschlagen. Daher muss Enkidu sterben. Hast du es für richtig gehalten, ihnen zu helfen? Du bewegst dich unter ihnen wie ein Sterblicher."
Die Götter geben Enkidu ein Fieber. Enkidu verflucht das Tempelmädchen dafür, dass es ihn nach Uruk gebracht hat.
"O Hetäre, ich will dir ein schreckliches Schicksal auferlegen. Dein Leid soll in alle Ewigkeit kein Ende nehmen. Komm, ich will dich mit einem bitteren Fluch verfluchen: Möge es nie eine Befriedigung deiner Wünsche geben. Möge Unheil über dein Haus kommen. Möge die Gosse der Straße deine Wohnung sein. Möge der Schatten der Mauer dein Aufenthaltsort sein. Möge brennende Hitze und Durst deine Kraft zerstören."
Der Sonnengott hörte ihn und sagte zu ihm vom Himmel herab:
"Oh Enkidu, warum verfluchst du die Hetäre? Sie war es, die dich Brot essen ließ, das den Göttern würdig ist. Ja, auch Wein ließ sie dich trinken, der den Königen würdig ist. Einen großzügigen Mantel legte sie dir an und sie gab dir Gilgamesch, einen prächtigen Gefährten. Er wird dir ein prächtiges Begräbnis geben, so dass die Götter der Unterwelt dir die Füße küssen werden, um dir zu huldigen. Auch wird er das ganze Volk von Uruk dazu bringen, dir zu Ehren zu klagen und dich zu betrauern. Jungfrauen und Helden werden bei deinem Begräbnis weinen, während er selbst sich um deinetwillen in Staub hüllen und das Fell eines Löwen anziehen und über die Wüste ziehen wird."
Enkidu hörte sich die Worte des tapferen Utu an, und als der Sonnengott zu Ende gesprochen hatte, war Enkidus Zorn besänftigt.
"Hetäre, ich mache meinen Fluch rückgängig und ich gebe dir deinen Platz mit Segen zurück! Mögen sich Monarchen, Prinzen und Häuptlinge in dich verlieben. Für dich möge der Held seine Locken auskämmen. Wer dich umarmen will, möge seinen Geldbeutel öffnen, und dein Bett möge azur und golden sein. Mögen sie dich freundlich bitten, mögen sie Schätze vor dir anhäufen. Mögest du in die Gegenwart der Götter eintreten. Mögest du die Mutter von sieben Bräuten sein."
Enkidu sagte zu Gilgamesch:
"Freund, einen Traum habe ich in der Nacht gehabt: der Himmel donnerte, es hallte über die Erde, und ich stand allein, als ich einen Mann wahrnahm. Ganz dunkel war sein Gesicht und seine Nägel waren wie die Krallen eines Löwen. Er überwältigte mich, rang mich nieder und ergriff mich. Er führte mich in die Wohnung der Finsternis, die Heimat von Ereshkigal, der Königin der Unterwelt, in die Wohnung, aus der derjenige, der sie betritt, niemals wieder herauskommt! Auf dem Weg, auf dem es kein Zurück gibt, war ich, zu der Wohnung, deren Bewohner immer des Tageslichts beraubt sind, wo ihre Nahrung der Staub ist und der Schlamm ihr Unterhalt. Vogelgleich tragen sie ein Gewand aus Federn, doch da sie dort in der Finsternis sitzen, sehen sie nie das Licht. Diejenigen, die Kronen trugen, die früher über das Land herrschten, sie waren die Diener von An und Enlil. Sie brachten das Essen herein und servierten ihnen kühles Wasser. Als ich in dieses Haus des Staubes eintrat, saßen dort Hohepriester und Akolythen, Seher und Magier, der Priester, den das Meer der großen Götter gesalbt hatte. Hier saß Etana, der Held. Auch die Königin der Unterwelt, Ereschkigal, in deren Gegenwart der Schreiber der Unterwelt, Belit-seri, saß und ihr vorlas. Sie hob ihr Haupt und erblickte mich und ich erwachte in Schrecken."
Enkidu lag zwölf Tage lang. Zwölf Tage lang lag er auf seiner Liege, bevor er starb. Gilgamesch weinte bitterlich über den Verlust seines Freundes, und er lag auf der Erde und sagte:
"Ich liege nicht im Sterben, aber das Weinen ist in mein Herz gedrungen. Die Angst vor dem Tod hat mich befallen und ich liege hier ausgestreckt auf dem Boden. Hört mich an, ihr Ältesten. Ich weine um meinen Kameraden Enkidu und schreie bitterlich wie ein wehklagendes Weib. Mein Griff um die Axt hat sich gelockert, denn ich bin vom Kummer überfallen worden und in Bedrängnis geraten. Kamerad und Gefolgsmann, Enkidu, was ist das für ein Schlummer, der dich befallen hat? Warum sind deine Augen dunkel, warum kannst du mich nicht hören?"
Aber er hob nicht den Blick, und sein Herz, als Gilgamesch es spürte, schlug nicht. Dann bedeckte er seinen Freund wie eine Braut mit einem Schleier. Er erhob seine Stimme wie ein Löwe, brüllte wie eine Löwin, die ihrer Welpen beraubt wurde. Vor seinem Kameraden schritt er hin und her, riss sich die Haare aus und warf sein Gewand weg. Er warf all seine Anmut von sich. Als dann der Morgen graute, sagte Gilgamesch:
"Freund, ich werde dir ein prächtiges Begräbnis geben, so dass die Götter der Unterwelt deine Füße küssen und dir huldigen werden. Ich werde das ganze Volk von Uruk dazu bringen, dir zu Ehren zu klagen und dich zu betrauern, und Jungfrauen und Helden werden bei deinem Begräbnis weinen, während ich selbst mich um deinetwillen in Staub hüllen und das Fell eines Löwen anziehen und über die Wüste ziehen werde."
Gilgamesch holte eine mächtige Holzplatte aus dem Hochland. Eine Schale aus leuchtendem Rubin füllte er mit Honig. Eine azurblaue Schale füllte er mit Sahne für die Götter. Dann bestattete er Enkidu.
Nach der Beerdigung begab Gilgamesh sich in die Wüste. Gilgamesch, weinte bitterlich um Enkidu, seinen Kameraden:
"Auch ich - soll ich nicht auch sterben wie Enkidu? Kummer ist in mein Herz gedrungen. Ich fürchte den Tod, während ich durch die Wüste ziehe. Daher werde ich den Weg zum Anwesen von Utnapischtim, dem Nachkommen von Ubara-Tutu, nehmen. Eilig will ich reisen."
In der Dunkelheit kam er an den Rand des Gebirges und begegnete Löwen, die ihn mit Schrecken erfüllten. Er hob sein Haupt zum Himmel und brachte dem Mondgott Nanna (Sin) sein Gebet dar: "Oh, rette mich!" Er nahm seine Axt in die Hand und zog seine Klinge hervor. Er sprang zwischen die Löwen, schlug und zermalmte sie, und sie waren besiegt.
Als er die Berge von Maschu erreichte, die jeden Tag über den Auf- und Untergang des Sonnengottes wachen, erheben sich die Gipfel bis zum Zenit des Himmels und reichen tief in die Unterwelt hinab bis zu ihren Wurzeln. Dort an ihren Pforten stehen wachende Skorpionmänner, furchtbar ist ihr Schrecken, ihr Blick ist der Tod. Gewaltig, die Hügel erschütternd, war ihre Pracht. Sie sind die Wächter des Utu, sowohl bei seinem Auf- als auch bei seinem Untergang. Kaum hatte Gilgamesch sie erblickt, da wurde sein Gesicht vor Schreck und Entsetzen bleich. Wie besinnungslos legte er sich ihnen zu Füßen. Dann sprach der Skorpion zu seiner Frau:
"Seht, wer zu uns kommt. Sein Leib ist das Fleisch der Götter."
Dann antwortete seine Frau dem Skorpion-Mann:
"Zwei Teile von ihm sind göttlich. Ein Drittel von ihm ist menschlich."
Gilgamesch erklärt, warum er Utnapischtim sucht. Es ist eine Reise, die noch nie jemand unternommen hat. Doch der Skorpionmann willigt ein, ihn die Straße der Sonne nehmen zu lassen - einen Tunnel, der durch den Berg führt. Vierundzwanzig Stunden lang reist Gilgamesch in der Dunkelheit und kommt schließlich in den Garten der Götter, der voller Obstbäume ist. Utu betritt den Garten und ist überrascht, Gilgamesch in diesem Garten zu sehen.
"Dieser Mann trägt die Felle wilder Tiere, und er hat ihr Fleisch gegessen. Das ist Gilgamesch, der dorthin gegangen ist, wo noch kein Mensch gewesen ist."
Utu war von Mitleid ergriffen, rief Gilgamesch herbei und sagte:
"Gilgamesch, warum läufst du so weit weg von Uruk? Das Leben, das du suchst, wirst du hier nicht finden."
Daraufhin antwortete Gilgamesch dem Sonnengott Utu:
"Soll ich, nachdem ich als Wanderer über die Einöden gewandert bin, mein Haupt in das Innere der Erde legen und die Jahre hindurch für immer schlummern? Meine Augen sollen die Sonne sehen und von der Helligkeit gesättigt werden, ja, die Dunkelheit wird weit weg verbannt, wenn es genug Helligkeit gibt. Wann wird der Tote jemals wieder das Licht des Sonnenscheins erblicken?"
Utu sagte Gilgamesch, dass die Menschen der Sterblichkeit nicht entkommen können. Dennoch lässt er ihn seine Suche fortsetzen. Gilgamesh nähert sich dem Haus von Siduri, einer Winzerin, das jenseits des Berges Mashu liegt.
Siduri hieß die Winzerin. Wein war ihr Handwerk. Sie war mit einem Schleier bedeckt. Gilgamesch, in Felle gehüllt, wanderte zu ihr. Er besaß das Fleisch der Götter, aber in seinem Bauch war Kummer. Sein Gesicht war wie das eines Mannes, der auf eine weite Reise gegangen ist. Die Winzerin sah ihn in der Ferne kommen, und sie wunderte sich. Sie sagte in Gedanken zu sich selbst:
"Das ist einer, der eine Frau vergewaltigen würde. Warum kommt er hierher?"
Sobald die Winzerin ihn sah, verriegelte sie das Tor, verriegelte die Haustür, verriegelte ihre Kammertür und kletterte auf die Terrasse. Sofort hörte Gilgamesch, wie sie das Haus verriegelte, hob sein Kinn und beobachtete sie. Gilgamesch sprach zu Siduri und sagte:
"Winzerin, was hast du gesehen, dass du das Tor verriegelt hast, die Haustür verriegelt hast, deine Kammertür verriegelt hast? Ich könnte dein Tor zertrümmern und den Riegel zerbrechen."
Die Winzerin sprach zu Gilgamesch und antwortete:
"Warum ist deine Kraft so geschwächt, warum ist dein Gesicht eingefallen, warum ist dein Geist so traurig und warum hat deine Fröhlichkeit aufgehört? Ich sehe, es ist Kummer in deinem Bauch! Wie bei einem, der eine weite Reise hinter sich hat, ist dein Gesicht von Kälte und Hitze verwittert. Du bist ein Mann, der durch die Wüste gewandert ist."
Gilgamesch antwortete der Winzerin und sagte:
"Winzerin, warum sollte meine Kraft nicht verbraucht und mein Gesicht eingefallen sein, mein Geist Kummer haben, und meine Fröhlichkeit aufgehört haben? Warum sollte in meinem Bauch nicht Wehklagen herrschen und mein Gesicht wie eines sein, das eine weite Reise hinter sich hat, von Kälte oder Hitze verwittert, während ich durch die Wüste ziehe?
Enkidu und ich, gemeinsam überwanden wir alle Hindernisse, stiegen die Berge hinauf, fingen den himmlischen Stier und vernichteten ihn. Wir stürzten Humbaba, der im Zedernwald wohnte. Wir erlegten die Löwen dort auf den Bergpässen. Enkidu, der mit mir alle Strapazen ertrug, war mein Gefährte - und sein Schicksal hat ihn eingeholt. Sechs Tage habe ich um ihn getrauert, bis zu seinem Begräbnis. Erst dann konnte ich ihn begraben.
Ich fürchte den Tod, so dass ich jetzt über die Wüste streife: das Schicksal meines Kameraden lag schwer auf mir. Doch wie kann ich meinen Gefühlen eine Stimme geben? Denn der Kamerad, den ich so geliebt habe, ist wie Staub geworden. Er, den ich liebte, ist wie der Staub geworden. Soll ich mich nicht auch wie er niederlegen, in alle Ewigkeit, um nie wiederzukehren?"
Die Winzerin antwortete Gilgamesch:
"Gilgamesch, warum läufst du so weit, wo du doch das Leben, das du suchst, hier nicht finden wirst? Denn die Götter haben bei der Erschaffung der Sterblichen dem Menschen den Tod zugeteilt, aber das Leben haben sie für sich behalten. Gilgamesch, fülle deinen Bauch mit Nahrung, sei jeden Tag und jede Nacht fröhlich und mache jeden Tag zu einem Festtag. Tanze jeden Tag und jede Nacht und freue dich. Trage saubere Kleider, lass dir den Kopf rein waschen und bade dich im Wasser. Schätze die Kleinen, die deine Hand halten. Haltet euren Gatten nahe bei euch und seid glücklich, denn das ist es, was den Menschen gegeben ist."
Gilgamesch setzte seine Rede an die Winzerin fort und sagte:
"Sag mir, Winzerin, welches ist der Weg zu Utnapischtim? Wenn es möglich ist, werde ich sogar den Ozean selbst überqueren, aber wenn es unmöglich ist, dann werde ich die Wüste durchqueren."
Die Winzerin antwortete ihm und sagte:
"Es hat noch nie eine Überfahrt gegeben. Noch nie hat jemand, der so weit gekommen ist, den Ozean überqueren können. Utu überquert ihn natürlich, aber wer außer Utu macht die Überfahrt? Der Weg ist rau, und tief sind die Wasser des Todes, wenn du sie erreichst. Gilgamesch, wenn es dir zufällig gelingt, den Ozean zu überqueren, was wirst du dann tun, wenn du an den Wassern des Todes ankommst? Gilgamesch, es gibt einen Mann namens Urschanabi, den Bootsmann von Utnapischtim. Er hat die Fähre für die Überfahrt. Geh jetzt zu ihm und wenn es möglich ist, mit ihm den Ozean zu überqueren, dann überquere ihn, aber wenn es nicht möglich ist, dann geh zurück in deine Heimat."
Nachdem Gilgamesch dies hörte, machte er sich auf zu Urschanabi. Doch er wurde von einem Wahn befallen (?). Er ging zum Ufer, zum Boot Urschanabis. Er nahm seine Axt in die Hand und seinen Dolch aus seinem Gürtel. Er schlich vorwärts und stürzte sich auf die Bedrohung wie ein Speer. Dann ging er in den Wald und setzte sich hin. Urschanabi sah den Dolch aufblitzen und hörte die Axt, und er schlug sich an den Kopf, denn Gilgamesch hatte in seinem Zorn die Takelage des Bootes zertrümmert. Da sprach Urschanabi zu Gilgamesch und sagte:
"Sag mir, wie du heißt, denn ich bin Urschanabi, Gefolgsmann des fernen Utnapischtim."
Gilgamesch antwortete:
"Gilgamesch ist mein Name. Ich komme von Uruk hierher. Ich bin einer, der die Berge durchquert hat, eine mühsame Reise des Sonnenaufgangs unternommen hat. Nun, da ich dein Gesicht gesehen habe, Urschanabi, lass mich Utnapischtim sehen, den Fernen!"
Urschanabi sprach zu Gilgamesch und sagte:
"Warum ist deine Kraft so geschwächt, warum ist dein Gesicht eingefallen, warum ist dein Geist so traurig, und warum hat deine Fröhlichkeit aufgehört? Ich sehe, es ist Kummer in deinem Bauch! Wie bei einem, der eine weite Reise hinter sich hat, ist dein Gesicht von Kälte und Hitze verwittert, wie das eines Mannes, der durch die Wüste gewandert ist."
Gilgamesch antwortete:
"Warum sollte meine Kraft nicht verbraucht und mein Gesicht eingefallen sein, mein Geist Kummer haben, und meine Fröhlichkeit aufgehört haben? Warum sollte in meinem Bauch nicht Wehklagen herrschen und mein Gesicht wie eines sein, das eine weite Reise hinter sich hat, von Kälte und Hitze verwittert, während ich durch die Wüste ziehe?
Enkidu und ich, gemeinsam überwanden wir alle Hindernisse, stiegen die Berge hinauf, fingen den himmlischen Stier und vernichteten ihn. Wir stürzten Humbaba, der im Zedernwald wohnte. Wir erschlugen die Löwen dort in den Gebirgspässen. Mit mir ertrug er alle Mühen. Enkidu war mein Kamerad und sein Schicksal hat ihn eingeholt. Sechs Tage habe ich um ihn getrauert, bis zu seinem Begräbnis. Erst dann konnte ich ihn begraben.
Ich fürchtete den Tod, so dass ich jetzt über die Wüste streife: das Schicksal meines Kameraden lag schwer auf mir. Wie soll ich meinen Gefühlen Ausdruck verleihen? Denn der Kamerad, den ich so geliebt habe, ist wie Staub geworden. Er, den ich liebte, ist wie der Staub geworden. Soll ich mich nicht auch wie er niederlegen, in alle Ewigkeit, um nie wiederzukehren?"
Gilgamesch fuhr mit seiner Rede an Urschanabi fort und sagte:
"Bitte sag mir, Urschanabi, welches ist der Weg zu Utnapischtim? Wenn es möglich ist, werde ich sogar den Ozean selbst überqueren, aber wenn es unmöglich ist, dann werde ich durch die Wüste ziehen."
Urschanabi sprach zu Gilgamesch und sagte:
"Gilgamesch, deine eigene Hand hat dich an der Überquerung des Ozeans gehindert, du hast die Segel zerstört und die Fähre vernichtet. Gilgamesch, nimm deine Axt in die Hand, steige in den Wald hinab und fertige hundertzwanzig Stangen von je fünf Gar Länge an. Mache Knöpfe aus Bitumen, auch Fassungen. Füge sie den Stangen hinzu und bringe sie mir."
Als Gilgamesch dies hörte, nahm er die Axt in die Hand und zog seinen Degen, ging in den Wald und fertigte Stangen von je fünf Gar Länge an, machte Knöpfe aus Bitumen, fügte den Stangen Fassungen hinzu und brachte sie zu Urschanabi.
Gilgamesch und Urschanabi fuhren mit ihrem Boot los. Sie ließen es auf zu Wasser und stiegen ein. In drei Tagen legten sie die Strecke einer anderthalbmonatigen Reise zurück, und Urschanabi sah, dass sie an den Gewässern des Todes angekommen waren. Urschanabi sagte zu Gilgamesch:
"Gilgamesch, nimm die erste Stange, stoße sie ins Wasser und schiebe das Schiff vorwärts, aber lass das Wasser des Todes nicht deine Hand berühren. Gilgamesch, nimm eine zweite, eine dritte und eine vierte Stange, Gilgamesch, nimm eine fünfte, eine sechste und eine siebte Stange, Gilgamesch, nimm eine achte, eine neunte und eine zehnte Stange, Gilgamesch, nimm eine elfte und eine zwölfte Stange!"
Nach einhundertzwanzig Stangen zog Gilgamesch sein Gewand aus, stellte den Mast in seine Fassung und benutzte sein Gewand als Segel. Utnapischtim blickte in die Ferne und sagte zu sich selbst:
"Warum sind die Segel des Schiffes zerstört, und warum fährt einer auf dem Schiff, der nicht in meinem Dienst steht? Dies ist kein Sterblicher, der da kommt, aber er ist auch kein Gott."
Utnapischtim stellt Gilgamesch dieselben Fragen, die bereits Siduri und Urschanabi gestellt haben, und Gilgamesch antwortet mit denselben Antworten. Dann sagte Gilgamesch zu Utnapischtim:
"Ich bin hierher gekommen, um dich zu finden, den die Menschen den 'Fernen' nennen, damit ich dich um Hilfe bitten kann. Ich bin durch alle Länder gereist. Ich habe die steilen Berge überquert und alle Meere durchquert um dich zu finden, um das ewige Leben zu finden."
Utnapischtim antwortete Gilgamesch und sprach:
"Baut jemand ein Haus, das ewig steht, oder schließt er einen Vertrag für alle Zeiten? Die Toten sind alle gleich, und der Tod macht keinen Unterschied zwischen Diener und Herr, wenn sie die ihnen zugewiesene Lebenszeit erreicht haben. Dann regeln die Anunnaki, die großen Götter, das Schicksal der Menschheit. Mammetum, die Verwalterin des Schicksals, regelt mit ihnen unser Schicksal. Tod und Leben bestimmen sie, aber der Tag des Todes wird nicht offenbart."
Gilgamesch sagte Utnapischtim:
"Ich schaue dich mit Erstaunen an, Utnapischtim! Dein Aussehen hat sich nicht verändert. Du bist wie ich. Auch dein Wesen hat sich nicht verändert. In deinem Wesen bist du wie ich, auch wenn du jetzt ewiges Leben hast. Aber mein Herz hat immer noch mit all den Hindernissen zu kämpfen, die dich nicht mehr stören. Sag mir, wie kamst du dazu, hier zu wohnen und das ewige Leben von den Göttern zu erhalten?"
Utnapischtim antwortete Gilgamesch:
Ich werde dir die geheimnisvolle Geschichte offenbaren, und eines der Geheimnisse der Götter werde ich dir erzählen. Die Stadt Schurippak ist eine Stadt, die, wie du weißt, am Ufer des Euphrat liegt. Die Götter in ihr beschlossen, eine Flut herbeizuführen, sogar die großen Götter, so viele es auch waren.
Aber Enki, der Herr der unergründlichen Weisheit, widersprach ihnen. Obwohl er es keinem Menschen direkt sagen konnte, schenkte er mir einen Traum. Im Traum erzählte er ihren Plan zuerst in einer Schilfhütte und sagte:
"Ich werde die Flut nicht verhindern können [und zu dir darf ich nicht reden]: Schilfhütte, höre mir zu! Mann von Shurippak, Sohn von Ubara-Tutu, konstruiere ein Schiff. Baue es als Haus. Gib deine Besitztümer auf und nimm dich in Acht! Gib dein Hab und Gut auf, rette dein Leben, und bringe den lebendigen Samen von jeder Art von Lebewesen in das Schiff. Was das Schiff betrifft, das du bauen sollst, so soll es gut bemessen sein: Seine Breite und seine Länge sollen in einem angemessenen Verhältnis zueinander stehen, und dann stoßt es ins Meer."
Ich nahm mich in Acht und sagte zu Enki, meinem Herrn:
"Ich werde tun, mein Herr, was Ihr befohlen habt. Ich werde mich daran halten und das Gebot erfüllen. Doch was soll ich sagen, wenn die Stadt, das Volk und die Ältesten mich befragen?"
Enki sagte zu mir, seinem Diener:
"Mensch, sag ihnen als Antwort Folgendes: 'Ich weiß, dass Enlil mich hasst. Ich kann nicht mehr in eurer Stadt leben. Auch auf Enlils Gebiet kann ich nicht mehr sicher leben. Ich werde zum Meer hinuntergehen und bei Enki, meinem Herrn, leben. Er wird reichen Segen ausschütten. Er wird Vögel in Hülle und Fülle und Fische in Hülle und Fülle, Viehherden und eine reiche Ernte schenken.'"
Sobald die Morgendämmerung einsetzte, fürchtete ich die Helligkeit des Tages. Alles, was nötig war, sammelte ich zusammen. Am fünften Tag zeichnete ich den Entwurf. In der Mitte waren die Seiten zehn Gar hoch. Zehn Gar betrug auch die Breite des Decks. Ich fügte ein Vordach hinzu und schloss es ab. Ich baute es in sechs Stockwerken, was insgesamt sieben Stockwerke ergab. Das Innere jedes Stockwerks teilte ich wiederum in neun Abteilungen. Gefäße für das Wasser im Inneren schnitt ich aus. Ich wählte einen Mast und fügte alles Notwendige hinzu. Drei Schar Pech schmierte ich auf die Außenseite. Drei Schar Asphalt verwendete ich für die Innenseite. Drei Schar Öl trugen die Männer in Gefäßen mit sich. Ein Schar Öl behielt ich draußen und benutzte es für Opfer, während die anderen beiden Schar der Bootsmann verstaute. Für den Tempel der Götter schlachtete ich Ochsen. Tag für Tag schlachtete ich Lämmer. Krüge mit Apfelwein, Öl und süßem Wein, große Schalen, wie fließendes Flusswasser, schüttete ich als Trankopfer aus. Ich machte ein Fest für die Götter wie das Neujahrsfest. Ich fügte oben und unten Takelage hinzu, und als alles fertig war, versank das Schiff zu zwei Dritteln seiner Höhe im Wasser. Mit allem, was ich besaß, füllte ich es. Mit allem Silber, das ich hatte, füllte ich es. Mit allem Gold, das ich hatte, füllte ich es. Mit Lebewesen aller Art füllte ich es. Und ich schiffte auch meine ganze Familie und meine Verwandten ein, das Vieh des Feldes, die Tiere des Feldes und das gerechte Volk - sie alle schiffte ich ein.
Enki hatte eine Zeit bestimmt, nämlich:
"Wenn die Herrscher der Finsternis zur Abendzeit einen zerstörerischen Regen schicken, dann geht in das Schiff und schließt seine Tür."
Genau dieses Zeichen ist eingetreten. Die Herrscher der Finsternis haben zur Abendzeit einen zerstörerischen Regen geschickt. Ich sah das Herannahen des Sturms, und ich fürchtete mich, den Sturm zu erleben. Ich betrat das Schiff und schloss die Tür. Ich vertraute die Führung des Schiffes dem Bootsmann an, vertraute ihm das große Haus und den Inhalt darin an. Sobald die Morgendämmerung einsetzte, erhob sich am Horizont eine schwarze Wolke, in der der Wettergott donnerte. Der König der Götter ging vor ihr her. Die Zerstörer zogen über Berg und Tal. Sie rissen die Fesseln los, die das Wasser zurückhielten. Sie brachten die Ufer zum Überlaufen. Die Anunnaki hoben ihre Fackeln empor und erleuchteten mit ihrem Glanz das Universum. Der Sturm, den die Götter heraufbeschworen hatten, fegte bis zum Himmel hinauf und alles Licht verwandelte sich in Finsternis. Der Sturm blies mit Gewalt und überflutete das Land. Er erhob sich an einem Tag über die Berge. Wie ein Ansturm in der Schlacht stürzte er sich auf die Menschen. Der Bruder konnte den Bruder nicht retten. Sogar die Götter hatten Angst vor dem Sturm. Sie zogen sich zurück und flüchteten in den Himmel von An. Dort kauerten die Götter wie Hunde, im Himmel saßen sie kauernd.
Da schrie Inanna wie eine Frau in den Wehen. Die Göttin klagte mit lauter Stimme und sagte:
"Die alte Welt ist wieder zu Lehm geworden, weil ich in der Versammlung der Götter diesem Übel zugestimmt habe. Ach, dass ich diesem Übel im Rat der Götter zugestimmt habe, ach, dass ich für die Vernichtung meines eigenen Volkes war. Wo ist all das, was ich geschaffen habe, wo ist es? Wie der Laich der Fische füllt es das Meer."
Die Götter weinten mit ihr. Die Götter waren niedergebeugt und saßen weinend da. Ihre Lippen waren vor Angst und Schrecken zusammengepresst. Sechs Tage und Nächte wehte der Wind. Sturm und Unwetter überzogen das Land.
Als der siebte Tag kam, begannen sich der Sturm, das Unwetter und die Schlacht, die sie wie ein großes Heer geführt hatten, zu legen. Das Meer beruhigte sich. Der Sturm und das Unwetter hörten auf. Ich blickte auf das Meer hinaus und erhob laut meine Stimme, aber die ganze Menschheit war wieder zu Lehm geworden, so wie das umliegende Feld zum Bett der Flüsse geworden war. Ich öffnete das Luftloch und Licht fiel auf meine Wange. Erschrocken sank ich zurück und saß weinend da, während über meine Wange Tränen flossen. Ich schaute in alle Richtungen, und siehe da, alles war Meer. Nun, nach zwölf Tagen, erhob sich aus dem Wasser ein Streifen Land. Das Schiff trieb zum Berg Nisir. Auf dem Berg Nisir blieb das Boot fest, und es glitt nicht weg.
Am ersten Tag, am zweiten Tag, hielt der Berg Nisir das Schiff fest und ließ es nicht weggleiten. Am dritten Tag, am vierten Tag, hielt der Berg Nisir das Schiff fest und ließ es nicht entgleiten. Am fünften Tag, am sechsten Tag, hielt der Berg Nisir das Schiff fest und ließ es nicht entgleiten. Als der siebte Tag kam, sandte ich eine Taube aus und ließ sie fliegen. Die Taube flog hin und her, aber da es keinen Ort gab, an dem sie sich ausruhen konnte, kehrte sie zurück. Dann sandte ich eine Schwalbe aus und ließ sie fliegen. Die Schwalbe flog hin und her, aber da es keinen Platz zum Ausruhen für sie gab, kehrte auch sie zurück. Dann schickte ich einen Raben aus und ließ ihn fliegen. Der Rabe flog weg und sah, dass das Wasser zurückging. Er flog weg, ließ sich nieder um zu fressen und kam nicht mehr zurück.
Dann ließ ich alle aus dem Boot steigen und brachte ein Opfer dar. Ich schüttete ein Trankopfer auf dem Gipfel des Berges aus. Ich stellte die Räuchergefäße auf und schüttete Kalmus, Zedernholz und süßen Weihrauch hinein. Die Götter rochen den Duft.
Die Götter versammelten sich wie Fliegen um das Opfer. Doch als die Göttin Inanna näher kam, hob sie die kostbare Halskette hoch, die An nach ihrem Wunsch angefertigt hatte, und sagte:
"Ich bin die Herrin der Welt: All euch Götter hier, bei meiner Kette, werde ich nicht vergessen. Ich werde mich an diese Tage erinnern, niemals werde ich sie vergessen. Lasst die Götter zum Opfer kommen, aber Enlil soll nicht zum Opfer kommen, denn er hat unvorsichtigerweise den Flutsturm verursacht und mein Volk dem Untergang preisgegeben."
Als nun Enlil herankam und das Schiff sah, wurde er zornig. Zorn gegen die Götter erfüllte sein Herz, und er sprach:
"Wer ist denn hier mit dem Leben davongekommen? Kein Mensch sollte die Zerstörung überleben."
Da machte sich Ninurta bereit, zu sprechen, und er sprach zu Enlil:
"Wer außer Enki könnte dies geplant haben! Denn kennt Enki nicht alle Künste?"
Da machte sich Enki bereit, zu sprechen, und sprach zu Enlil:
"O du Weiser unter den Göttern, wie voreilig von dir, eine Flut heraufzubeschwören! Lass den Sünder seine Sünde heimsuchen und den Gottlosen seine Schlechtigkeit. Doch sei barmherzig, sei nachsichtig, lass nicht alles verderben! Sei rücksichtsvoll! Anstatt eine Flut zu schicken, lass Löwen kommen und die Menschen vermindern. Anstatt eine Sturmflut zu schicken, lass Tiger kommen und die Menschen vermindern. Anstatt einen Flutsturm zu schicken, lass eine Hungersnot kommen und das Land verwüsten. Anstatt einen Flutsturm zu schicken, lass die Pest kommen und die Menschen zu verringern. Ich habe das Geheimnis der großen Götter nicht enthüllt. Utnapischtim sah dies in einem Traum, und so hörte er das Geheimnis der Götter."
Enlil fasste dann einen Entschluss. Enlil stieg in das Schiff, nahm mich bei der Hand und führte mich hinaus. Er führte auch meine Frau hinaus und ließ sie neben mir niederknien. Er drehte uns von Angesicht zu Angesicht, stellte sich zwischen uns, segnete uns und sagte:
"Vorher war Utnapischtim nur ein Mensch. Aber jetzt sollen Utnapischtim und seine Frau hoch erhoben sein wie die Götter. Utnapischtim soll weit weg von den Menschen leben."
Dann nahmen sie uns mit und ließen uns weit weg wohnen.
Dann sagte Utnapischtim zu Gilgamesch:
"Und was dich betrifft, welcher der Götter wird dir die Macht geben, damit du das Leben erlangen kannst, das du dir wünschst? Nun schlaf!"
Gilgamesch schlief sechs Tage und sieben Nächte lang. Der Schlaf kam über ihn wie ein Sturmwind. Dann sagte Utnapischtim zu seiner Frau:
"Seht, hier ist der Held, dessen Wunsch das ewige Leben ist! Der Schlaf kam über ihn wie ein Sturmwind."
Seine Frau antwortete Utnapischtim:
"Gib ihm Gesundheit, bevor er auf dem Weg zurückkehrt, auf dem er gekommen ist. Lass ihn durch das große Tor in sein eigenes Land zurückgehen."
Und Utnapischtim sprach zu seiner Frau:
"Das Leiden des Mannes schmerzt dich. Koche Essen für ihn und lege es ihm zu Füßen."
Während Gilgamesch an Bord des Schiffes schlief, kochte sie das Essen, um es ihm zu Füßen zu legen. Während er an Bord des Schiffes schlief, wurde erstens sein Essen zubereitet. Zweitens wurde es geschält. Drittens wurde es angefeuchtet. Viertens wurde sein Essen gereinigt. Fünftens wurden Gewürze hinzugefügt. Sechstens wurde es gekocht und siebtens: Plötzlich war der Mann wiederhergestellt, nachdem er von der magischen Speise gegessen hatte. Dann sprach Gilgamesch zu Utnapischtim:
"Ich war zusammengebrochen und schlief, und du hast mich irgendwie verzaubert."
Utnapischtim antwortete Gilgamesch:
"Ich habe dich wiederhergestellt, als du die magische Nahrung gegessen hast."
Gilgamesch erwiderte Utnapischtim:
"Was soll ich tun, Utnapischtim? Wohin soll ich gehen? Der Dämon des Todes hat sich meines Freundes bemächtigt. Auf meiner Liege wartet nur der Tod."
Utnapischtim sprach zu Urschanabi, dem Fährmann:
"Urschanabi, du hast einem Mann erlaubt, mit dir überzusetzen, du hast das Boot euch beide tragen lassen. Wer auch immer versucht, das Boot zu besteigen, du hättest ihn aufhalten müssen. Der Körper dieses Mannes ist mit Wunden bedeckt, und die Wunden auf seiner Haut haben die Schönheit seines Körpers entstellt.
Nimm ihn mit, Urschanabi, und bringe ihn an den Ort der Reinigung, wo er seine Wunden mit Wasser waschen kann, damit sie weiß wie Schnee werden. Lass ihn seine schlechte Haut abreiben, und das Meer wird sie forttragen. Sein Körper soll dann gesund und wohl aussehen. Auch der Turban auf seinem Haupt und das Gewand, das seine Blöße bedeckt, sollen ihm wieder aufgesetzt werden. Bis er in seine Stadt zurückkehrt, bis er in seinem Haus ankommt, soll das Gewand nicht zerreißen, sondern wie neu bleiben."
Und Urschanabi nahm ihn und brachte ihn zum Ort der Reinigung, wo er seine Wunden mit Wasser wusch, so dass sie weiß wie Schnee wurden. Er rieb seine schlechte Haut ab, und das Meer trug sie fort. Sein Körper erschien wieder gesund und wohlbehalten. Er ersetzte auch den Turban auf seinem Kopf und zog ihm das Gewand an, das seine Blöße bedeckte. Und bis er in seine Stadt zurückkehrte, bis er in seinem Haus ankam, riss das Gewand nicht. Es blieb wie neu.
Nachdem Gilgamesch und Urschanabi vom Ort der Reinigung zurückgekehrt waren, sprach die Frau von Utnapischtim zu ihrem Mann und sagte:
"Gilgamesch hat sich lange abgemüht. Was wirst du ihm jetzt geben, bevor er in sein Land zurückkehrt?"
Da sprach Utnapischtim zu Gilgamesch und sagte:
"Gilgamesch, du hast dich lange abgemüht. Was soll ich dir jetzt geben, bevor du in dein Land zurückkehrst? Ich werde dir, Gilgamesch, ein Geheimnis offenbaren. Ich werde dir ein Geheimnis der Götter verraten. Es gibt eine Pflanze, die wie ein Bocksdorn aussieht und deren Dornen wie die einer Brombeere stechen. Wenn du diese Pflanze isst, wirst du die Kraft deiner Jugend wiedererlangen."
Als Gilgamesch dies hörte, band er sich schwere Steine an die Füße, die ihn zum Meer hinunterzogen, und so fand er die Pflanze. Dann griff er nach der Zauberpflanze. Er löste die schweren Steine von seinen Füßen, und einer sank ins Meer hinab. Den zweiten Stein warf er zu dem ersten hinunter. Gilgamesch sagte zu Urschanabi, dem Fährmann:
"Urschanabi, diese Pflanze ist eine Pflanze mit großer Kraft. Ich werde sie nach Uruk, der Festung, bringen, sie dort kultivieren und dann ernten. Ihr Name wird lauten: 'Auch ein alter Mann wird verjüngt werden!' Ich werde diese Pflanze essen und wieder die Kraft meiner Jugend zurückerlangen."
Gilgamesh und Urschanabi brachen auf nach Uruk. Alle vierzig Meilen nahmen sie eine Mahlzeit ein. Alle sechzig Meilen machten sie eine Rast. Gilgamesch sah einen Brunnen, der mit kühlem und erfrischendem Wasser gefüllt war. Er trat an ihn heran und schöpfte etwas Wasser heraus. Da sprang eine Schlange heraus. Die Pflanze glitt Gilgamesch aus den Händen. Die Schlange kam aus dem Brunnen und nahm die Pflanze mit, und er sprach einen Fluch. Daraufhin setzte sich Gilgamesch hin und weinte. Tränen flossen über seine Wangen und er sagte zu Urschanabi, dem Fährmann:
"Warum, Urschanabi, haben meine Hände gezittert? Warum ist das Blut in meinem Herzen stehen geblieben? Nicht mir selbst habe ich irgendeinen Nutzen zukommen lassen. Die Schlange hat nun den ganzen Nutzen dieser Pflanze. Nach einer Reise von nur vierzig Meilen wurde die Pflanze weggeschnappt, als ich den Brunnen öffnete und das Gefäß hinunterließ. Ich sehe das Zeichen. Dies ist ein Omen für mich. Ich muss zurückkehren und das Schiff am Ufer zurücklassen."
Dann fuhren sie fort, alle vierzig Meilen eine Mahlzeit einzunehmen, und alle sechzig Meilen legten sie eine Rast ein, bis sie in Uruk ankamen. Da sprach Gilgamesch zu Urschanabi, dem Fährmann, und sagte:
"Urschanabi, steige hinauf und gehe auf der Mauer von Uruk umher. Besichtige die Ecksteine und prüfe ihr Mauerwerk, das aus gebrannten Ziegeln besteht. Sehe ihr festes Fundament. Ein Shar ist die Größe der Stadt, ein Shar ist die Größe der Gärten und ein Shar ist die Größe von Eanna, dem Tempel von An und Inanna. Drei Shar ist die Größe von Uruk, der Festung."
Um mit dem verstorbenen Enkidu in Kontakt zu kommen, wendete sich Gilgamesh an den Architekten des Tempels von Uruk. Er fragte ihn, was er tun müsse um die Rückkehr eines Geistes zu vermeiden. Der Architekt antwortete Gilgamesch und sagte:
"Gilgamesch, wenn du in den Tempel gehst, trage kein sauberes Gewand, um die Geister zu vermeiden. Trage ein Gewand, das schmutzig ist, damit du sie nicht anlockst. Du darfst dich nicht mit süßem Öl salben, sonst versammeln sie sich bei seinem Duft um dich. Du darfst auch keinen Bogen auf den Boden legen, sonst kreisen die vom Bogen erschossenen um dich. Du darfst auch keinen Stock in der Hand tragen, sonst plappern die Geister, die geschlagen wurden, um dich herum. Du darfst auch keinen Schuh anziehen, der ein lautes Echo auf dem Boden erzeugen würde. Du darfst die Frau, die du liebst, nicht küssen und die Frau, die du hasst, darfst du nicht züchtigen. Das Kind, das du liebst, darfst du nicht küssen, und das Kind, das du hasst, darfst du auch nicht züchtigen, denn du musst trauern, dass die Geister die Welt verloren haben."
Da ging Gilgamesch zu den Tempeln, zog saubere Gewänder an und salbte sich mit süßem Öl: Die Geister versammelten sich um den Duft. Um ihn versammelten sie sich. Er legte den Bogen auf den Boden, und um ihn herum kreisten die Geister. Die, die von einem Bogen getroffen wurden, zischten ihm zu. Er trug einen Stock in der Hand, und die Geister, die geschlagen worden waren, schnatterten ihn an. Er zog einen Schuh an und machte ein lautes Echo auf dem Boden. Er küsste die Frau, die er liebte, züchtigte die Frau, die er hasste. Er küsste das Kind, das er liebte und züchtigte das Kind, das er hasste. Die Geister trauerten um den Verlust der Welt, aber Enkidu war nicht darunter.
Dann ging Gilgamesch ganz allein zum Tempel des Enlil:
"Enlil, mein Vater, das Netz des Todes hat auch mich ergriffen und hält mich auf der Erde fest. Ich bitte dich, Enkidu von der Erde zu erheben. Enkidu wurde nicht vom Gott der Pest ergriffen oder ging durch einen Kampf der Sterblichen verloren. Es war nur die Erde, die ihn ergriffen hat."
Aber Enlil, der Vater, gab keine Antwort. Gilgamesch ging zum Mondgott:
"Mondgott, mein Vater, das Netz des Todes hat auch mich ergriffen und hält mich auf der Erde fest. Ich bitte dich, Enkidu von der Erde zu erheben. Enkidu wurde nicht vom Gott der Pest ergriffen oder ging durch einen Kampf der Sterblichen verloren. Es war nur die Erde, die ihn ergriffen hat."
Aber Nanna, der Mondgott, gab keine Antwort. Da ging Gilgamesch zu Enki:
"Enki, mein Vater, das Netz des Todes hat auch mich ergriffen und hält mich auf der Erde fest. Ich bitte dich, Enkidu von der Erde zu erheben. Enkidu wurde nicht vom Gott der Pest ergriffen oder ging durch einen Kampf der Sterblichen verloren. Es war nur die Erde, die ihn ergriffen hat."
Enki, der Vater, hörte ihn, und er sprach zu Nergal, dem Krieger-Helden:
"Oh Nergal, oh Krieger-Held, höre mich an! Öffne ein Loch in der Erde, damit der Geist von Enkidu aus der Erde aufsteigt und mit seinem Bruder sprichen kann."
Nergal, der Kriegerheld, lauschte den Worten Enkis. Er öffnete ein Loch in der Erde und der Geist Enkidus entstieg der Erde wie ein Wind. Sie umarmten sich und trauerten gemeinsam. Gilgamesch sagte:
"Sag, mein Freund, sag mir, was hast du von den Gesetzen der Unterwelt gesehen?"
Enkidu antwortete:
"Frag nicht, ich werde es dir nicht sagen, denn wenn ich dir erzählen würde, was ich von den Gesetzen der Unterwelt gesehen habe, würdest du dich weinend hinsetzen!"
Gilgamesch sagte:
"Dann lass mich weinend dasitzen."
Enkidu antwortete:
"So soll es sein: Der Freund, um den du dich gekümmert hast, hat jetzt Würmer in seinem Körper. Die Braut, die du geliebt hast, ist nun mit Staub gefüllt. Bitter und traurig ist alles, was einst dein Herz erfreute."
Gilgamesch sagte:
"Hast du einen Helden gesehen, der in der Schlacht erschlagen wurde?"
Enkidu antwortete:
"Ja, als der Held starb stützten sein Vater und seine Mutter sein Haupt, und seine Frau kniete weinend an seiner Seite. Der Geist eines solchen Mannes ruht. Er liegt auf einer Liege und trinkt reines Wasser. Aber der Mann, dessen Leichnam unbestattet auf dem Feld liegt, du und ich, wir haben einen solchen Mann oft gesehen, sein Geist findet keine Ruhe in der Unterwelt. Der Mensch, dessen Geist niemanden hat, der sich um ihn kümmert, ihr und ich haben ihn oft gesehen, verzehrt den Bodensatz der Schüssel, die zerbrochenen Reste der Nahrung, die auf die Straße geworfen werden."
Es erfüllte sich das Schicksal, das der Göttervater Enlil am Berg für Gilgamesch bestimmt hatte:
"In der Unterwelt wird die Dunkelheit dir ein Licht zeigen: Von allen Menschen, die bekannt sind, wird keiner ein Denkmal für die kommenden Generationen hinterlassen, das mit deinem zu vergleichen ist. Die Helden, die Weisen, haben wie der Neumond ihr Zunehmen und Abnehmen. Die Menschen werden sagen: 'Wer hat je mit Macht und Kraft wie er geherrscht?' Wie im dunklen Monat, dem Monat der Schatten, so gibt es ohne dich kein Licht.
Oh Gilgamesch, das war die Bedeutung deines Traums. Dir wurde das Königtum gegeben, das war deine Bestimmung. Das ewige Leben war nicht deine Bestimmung. Sei deshalb nicht traurig, sei nicht betrübt oder bedrückt. Er hat dir die Macht gegeben, dich zu binden und zu lösen, die Finsternis und das Licht der Menschheit zu sein. Er hat dir eine beispiellose Herrschaft über die Menschen gegeben, einen Sieg im Kampf, von dem kein Flüchtiger je zurückgekehrt ist, Siege in Streifzügen und Angriffen, von denen es kein Zurück gibt. Aber missbrauche diese Macht nicht, handle gerecht mit deinen Dienern im Palast, handle gerecht vor dem Antlitz der Sonne."
Der König hat sich niedergelegt und wird nicht wieder aufstehen. Der Herr von Uruk wird nicht wieder aufstehen. Er hat das Böse überwunden, er wird nicht wiederkommen. Obwohl er einen starken Arm hatte, wird er nicht wieder aufstehen. Er hatte Weisheit und ein hübsches Gesicht, doch er wird nicht wiederkommen. Er ist auf den Berg gegangen, doch er wird nicht wiederkommen. Auf dem Bett des Schicksals liegt er, er wird nicht wieder aufstehen.
Die Menschen der Stadt, groß und klein, schweigen nicht. Sie erheben die Klage. Alle Menschen aus Fleisch und Blut erheben die Klage. Das Schicksal hat gesprochen. Wie ein gehakter Fisch liegt er ausgestreckt auf dem Bett, wie eine Gazelle, die in einer Schlinge gefangen ist. Unmenschliches Namtar liegt schwer auf ihm, Namtar, das weder Hand noch Fuß hat, das kein Wasser trinkt und kein Fleisch isst.
Für Gilgamesch, den Sohn Ninsuns, brachten sie ihre Gaben dar: seine geliebte Frau, sein Sohn, seine Konkubine, seine Musiker, sein Hofnarr und sein ganzes Haus, seine Diener, seine Verwalter, alle, die im Palast wohnten, brachten ihre Gaben für Gilgamesch, den Sohn Ninsuns, das Herz von Uruk. Sie wägten ihre Opfergaben für Ereschkigal, die Königin des Todes, und für alle Totengötter ab. Für Namtar, der das Schicksal ist, wogen sie die Opfergaben ab. Brot für Ned, den Hüter des Tores, Brot für Ningizzida, den Gott der Schlange, den Herrn des Lebensbaums. Auch für Dumuzi, den jungen Hirten, für Enki und Ninki, für Endukugga und Nindukugga, für Enmul und Nimnul, alle Ahnengötter, Vorfahren Enlils wogen sie die Opfergaben ab. Ein Fest für Shulpae, den Gott des Schmauses. Für Samuqan, den Gott der Herden, für die Mutter Ninhursag und die Götter der Schöpfung am Ort der Schöpfung. Für die Heerscharen des Himmels, wogen Priester und Priesterin die Opfergaben der Toten ab.
Gilgamesch, der Sohn des Ninsun, liegt im Grab: an der Opferstätte wog man das Brotopfer, an der Trankopferstätte schenkte man den Wein aus. In jenen Tagen starb der Herr Gilgamesch, der Sohn Ninsuns, der Unvergleichliche, der kinen Gleichen unter den Menschen hatte. Oh Gilgamesch, Herr von Uruk, groß ist dein Lob.
Um die Bedeutung des Gilgamesch Epos zu verstehen, muss man es aus der Sicht der Götter betrachten.
Inanna und einige andere Anunnaki planten, das Reich der Götter im Himmel auf die Erde auszudehnen. Hierzu errichteten sie in einem abgelegenen Zedernwald einen prächtigen Wohnsitz für die Götter. Der Wohnsitz war Inannas Heiligtum. Inanna plante, von hieraus über Könige und Fürsten zu regieren. Sie plante, das Königreich der Götter auf Erden zu etablieren.
Die Götter schützten ihren Wohnsitz und den ihn umgebenden Zedernwald durch eine starke Mauer, so dass er nur durch ein Tor betreten werden konnte. Der grimmige Riese Humbaba, der doppelt so groß war wie ein Mensch, erhielt von Enlil den Auftrag, den Zedernwald zu bewachen. Doch Utu, der Gott der Gerechtigkeit, konnte dies nicht gutheißen. Er half daher Gilgamesch, den Riesen Humbaba zu besiegen, so dass die Menschen die Erde weiterhin für sich beanspruchen konnten.
Die verzweifelte Inanna wollte das Projekt der Götter im Zedernwald retten, indem sie Gilgamesch zum König an ihrer Seite machte. Im Zedernwald, dem Wohnsitz der Götter, sollte er mit ihr über Könige und Fürsten herrschen. Doch Gilgamesch, der die Spunghaftigkeit Inannas kannte, lehnte dies ab. Da Inanna den großen Gilgamesch nicht an ihrer Seite haben konnte, blieb ihr nichts anderes übrig, als ihn zu vernichten. Sie ließ daher den himmlischen Stier auf die Erde los, der Gilgamesch besiegen sollte. Gilgamesch und Enkidu gelang es jedoch, auch den Stier zu töten. Enlil, der Humbaba mit der Bewachung des Zedernwaldes beauftragt hatte, entschied daher persönlich, dass Enkidu sterben müsse. Gilgamesch sollte nicht sterben, da für ihn ein anderes Schicksal vorgesehen war.
Enkidu starb und Gilgamesch erkannte, dass auch er irgendwann sterben müsse. Gilgamesch begann daher, einen Weg zu suchen, unsterblich zu werden. Dann brach Gilgamesch auf zu Utnapishtim um ihn zu fragen, wie er die Unsterblichkeit erlangt habe. Utnapishtim berichtete, dass Enlil sie ihm verliehen habe. Er erklärte Gilgamesch, dass auch er einen Gott finden müsse, der bereit ist, ihm ewiges Leben zu geben.
Um Gilgamesch aufzumuntern sagte Utnapishtim zu ihm, dass es aber auch eine Pflanze gäbe, die wie ein Stärkungsmittel, einem die Kraft seiner Jugend zurückgeben könne. Gilgamesch fand diese Pflanze, aber verlor sie dann wieder, ohne ihre Wirkung getestet zu haben. Schließlich starb Gilgamesch als jemand, der ohne es zu wissen, das Königreich der Götter auf Erden verhindert hat.
